中国哲学论文投稿
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中国哲学论文范文篇1
浅谈中国画中的道家哲学精神
中国画是一种精神劳动，它要求画家具有高深的艺术修养(包括人生经历、学养沉淀、胆识、才识等几个方面的综合素质)和丰富的社会实践知识。它通过表现不同于西方透视的空间意识和奇妙的精神氛围以及对绘画语言创造性的运用来表达中国人的精神追求，这种精神追求源于中国道家思想的影响。道家主张适应自然、与大自然和睦相处，提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子曰：“涤除玄览，能无疵乎?”基于此，我们要用心感悟自然，使自己的精神得以升华。在创作绘画时，必须将内心杂念彻底涤除，心境升华到对世俗繁杂之事一尘不染的空灵境界，才能创作出源于生活而高于生活的妙品佳作。这种感悟方式是一种精神的升华，体现了物我互融的大思想，使物我感应达到物我为一的境界，最终将超越存在的精神力量得以体现。《庄子·人间世》云：“且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。”“乘物以游心”，就是要求我们在作画时，心要平，气要和，神要静，虑要远，心随物游中，万物是如此之玄妙。将自我融于万物，通过心灵遨游，摆脱名缰利锁的束缚，摆脱各种世俗观念的羁绊，神游物外，得庄子之逍遥、老子之无为，才知绘画之本源，然后回归本体，复入有我之境，达到下笔如有神，乎随心远，笔随意至，乃至于意犹未尽的境界。
魏晋南北朝时期的文人士大夫们眷恋山水，领略玄趣，追求道家的精神境界，这对中国画的发展产生了很大影响。宗炳在《画山水序》中指出山水画的作用是“澄怀观道”“澄怀味象”。“澄怀”就是要领略玄趣，荡涤污浊势利之心，遁于空静的山林，体会圣人之道。远离尘浊世俗，“独与天地精神往来”(《庄子·天下》)，静静地思索，深沉地入静，方能得道。有世俗名利之心的人，奔走于势利之途、名利之场，一心想发财，一心想做官，还能“不争”“处下”“无为”吗?还能像庄子一样拒绝礼聘吗?还有时间和心思去“逍遥游”“独与天地精神往来”吗?众多文人雅士游山观水，歌诗以咏之，绘画以形之，通过歌咏描绘自然山水，寄托自己的情怀，寻求老庄的精神支柱，寄托高逸清雅的情操。受到老庄之道影响的画家，不愿出世为官，而是遁入山林，与自然为伴，求得自我的解放。他们的审美意趣是老庄的审美意趣，是朴素、自然、清淡的，传统中国画的发展就是深受这种审美意趣的影响。庄子曰：“淡然无极而众美从之”“刻意尚行，离世异俗”(《庄子·刻意》)，这是高人、逸士刻苦自励的修身之道。画家何尝不是如此，自魏晋以来，历代有成就的画家，哪一位不是自甘寂寞、雕励心志、淡泊名利?正因为他们安心于寂寞，安心于恬淡，“无功名而治”，不混杂于世俗，“不刻而高”，所以才有一个清澈而平静的创作心境。于是，他们笔下的作品是佳作妙品。从六朝的曹不兴、顾恺之、陆探微、张僧繇到“元四家”的倪瓒、王蒙、黄公望、吴镇，他们殊途同归的经历和成功都验证了“淡然无极而众美从之”的“天地之道”和“圣人之德”。
道家主张“重为轻根，静为躁君”(《老子第二十六章》)“致虚极，守静笃”(《老子》第十六章)。静是画的另一种境界。画唯其静，方能产生一种文气和秀逸，静极生动，静中有动，静动谐宜。老子主张以静悟道，达到神会的地步。在绘画中，画家要本着一颗虚静澄明的心与画以神相会。这样，画家的境界与道融为一体，与万物融为一体，与道同体，自然而然地达到天人合一的境界。庄子云：“唯道集虚。虚者，心斋也。”(《庄子·人世间》)。庄子认为，人只有达到心境澄明的境界，才可以从内心世界中体悟道。庄子的唯道集虚是绘画创作的佳境。在绘画过程中，必须先散其怀抱，进入一种虚静状态，来到空明的境界，在那种无半点尘俗的无我之境中散步，凝神静思，心游万物才能含英咀华，才能画出无一丝烟火之气的绝妙作品。绘画进入一种静虚的境界是十分必要的。“向纸三日”，不是画不出来，也不是不会画，或不知画什么，而是神游于虚境，采集绘画之道。如有的画家不喜欢当众作画，不外乎是怕别人扰乱了他那种虚静的心境，打断他悟道的思绪。《庄子·天道》云：“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。”虚静，关键是人静、心静。绘事本寂寞之道，历代成就卓著的大家，如黄宾虹、李可染都提倡绘画要耐得住寂寞。惟其寂寞，方可顺其自然。甘守恬适、淡泊，要达到王国维在《人间词话》中所说的三个寂寞的境界：“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”“众里寻他千百度，蓦然回首，那人正在灯火阑珊处”“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”。①在虚静恬淡、寂寞空疏的环境中，人虽寂寞，但心不寂寞。看似无为其实有为，无为中有为，有为中无为。在这种空旷、虚幻的世界里，悟透自然之玄机，而后挥笔作画，还怕画品不高吗?
道家主张精神绝对自由，人要接近自然、摆脱社会的羁绊，身体也不能过受约束，如《庄子》第一篇便是“逍遥游”，他对人生和艺术的理想追求是“任自然”，主张艺术创作应当摆脱外物的干扰和人为的矫揉造作，适应身心的自由，在保存自我中发挥天性，就像生活在江河湖海的鱼儿和翱翔在天空的鸟儿一样逍遥自在、无忧无虑。他在《庄子·田子方》中讲了一个生动的故事：“宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣槃礡，赢。君曰：‘可矣，是真画者也’。”里面描绘了一个解衣斑驳的画家形象。他认为，有创造力的画师，平时举止超群，敢于弃绝纪律和礼节约束，在创作时进入旁若无人的特有精神状态，即专心致志，不拘形迹，任情恣性，甚至行为荒诞不经，这才算是真正画师所具有的风格气质。道家认为，真正的道在自然之中，画家只有亲近自然，在认识自然和解读自然中悟道，物我之间才能形成一种超出客观的审美感受，显现人类的高贵品质和崇高理想。因此，历代的画家都注重写生，师法自然，追求艺术精神之美。
文人雅士画家，不欣赏人为雕琢的世俗之美。《庄子·渔父》云：“法贵天真，不拘于俗。”庄子的这种观点对于绘画的启示是深刻的，它要求我们师造化，以天然为法，却不拘于程式。在创作时，画家要以真性情来表现物象之本真和神采。例如“元四家”“明四家”和清代“扬州八怪”的绘画作品，则堪称为“初发芙蓉，自然可爱”。宗白华先生在《美学与意境》中指出“‘初发芙蓉’比之于‘错彩缕金’是一种更高的美的境界……这是美学思想上的一个大的解放。诗、书、画开始成为活泼泼的生活的表现，独立的自我表现。”②这样一种境界，被称为“天趣”“天然”“天真”。它的对立面是“人工”，是“巧”。《庄子》中提出“能体纯素”“反其性情而复其初”“朴素而民性得”“既雕既琢，复归于朴”，这种自然无华的美是最高境界的美，是中国传统绘画艺术十分重视的一种风格。这种天然、纯真、朴素的充满着道家精神的审美趣味对中国画的绘画风格产生了巨大的影响。
用心去感悟自然是打着自我精神印记的，是独一无二的。这种精神感悟作用，将为我们带来丰富、多彩、斑斓的审美境界。画家追求精神境界比追求画面上的造型、构成、色彩、以及新技巧与材料的开发要复杂得多、重要得多，这也是最关键的。《庄子·徐无鬼》中说：“修胸中之诚，以应天地之情而勿撄。”画家的品质和品格格外重要，它是从事绘画的根本基础，是画家人格修养的标志。关注人的心灵，以一颗正直、善良的心关注人类自然、真实、质朴的情感，以鲜明的爱与憎观察体验人生，是中国画家最重要的职责。真、善、美是人类共同的精神渴望，是人类永远追求的艺术精神之主题。
道家哲学思想是对中国画发展影响最大的思想之一。道家精神潜移默化地影响着中国画的灵魂和艺术精神。中国画所体现的精神氛围是一种灵魂上的宁静，是一种净化了心灵的自然流泻和心之所得。这种将审美精神放在首要位置的精神境界源于道家精神，从而影响着中国画家对中国画的创作意识。创作是一种物我感悟、心灵投入的过程，要保持良好的创作心态，这种心态要清、要静、要寂寞。做画家很难，在思想上要有学识修养，在观察事物时要心灵敏锐，在创作时要朴实无华、天真率直。作品既要表现物象外在的形和内在的精神，又要抒发作画者的思想和胸臆，表达画家的审美情趣和主观意识，这是画家学识积累的结晶。每一个有抱负的画家在新时期需要面对的挑战和难题都是如何做到审美观念的转变与情趣意识的觉醒，如何知难而进、走向未来。自然和社会的变化，不断地改变着中国画的理论和实践以及与道家思想的结合方式。在中国画和道家思想的不断融合中，有的被沉淀后抛弃，有的则结合为新的理论依据。中国画与道家精神的不解渊源，就是在这样一种辩证统一之中不断地发展、前进的。
中国哲学论文范文篇2
浅析《功夫熊猫3》中的中国哲学
猴年春节前夕，熊猫阿寶又一次登上了中国的大荧幕，从第一部开始，梦工厂为电影注入的内涵就注定这绝不仅仅是一个逗人发笑的儿童动画片，简单的台词，华丽的画面却囊括了浩瀚的中西方哲学。从一、二部中的“道法”、“禅宗”到如今的第三部经历佛道的背景后，终于迎来了中国传统文化最为浩繁的儒学，能把宋明理学，尤其是陆王心学的要义内涵放进一部动画片的心脏中，的确让人膛目结舌。
故事的开始发生在灵界(英文为spirit，意为灵魂，精神)。因给乌龟大师在羽化成仙后便居住在灵界，所以网路上大多把灵界与凡界认知为传统文化的“阴阳界”。而境外英文书籍中将王阳明心理学中的灵明译为“spirit”，所以接下来从“灵明”角度来理解。
在电影中的灵界，仅有混沌的万物(是不真实的，由人心想象出的)与人物，人与万物漂浮，人不依赖万物生存，其实没有肉体，仅存人心。王阳明认为灵明把人与万物分开来，使人不再依赖自然界而生存，人因此摆脱万物混沌。片中的灵界仅存“天”、“地”(片中表现为乱石)。“人”，“万物”与阳明的“盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处是人心一点灵明”，因此可把灵界看为是人心一点灵明的栖身之所，而天煞收走乌龟大师的“气”，正是他的灵明。在灵界中，能改变世界的只有人。即人心主宰世界，而灵界的变化在电影中均由人物造成，也对应了阳明心学中人心之灵明的可变性，也涉及了“心生万物”的过程，即王阳明所说的，“但指其充塞处言之谓之身，指其主宰处言之谓之心，指心之发动处谓之意，指意之灵明处谓之知，指意之涉著处谓之物。
灵明先于良知，片中涉及良知处仅有天煞与乌龟在熊猫村(secret panda vlllige)发生矛盾的一处，只有借助心之灵明，良知才能感受到，这一点会在后面详细提出。
在电影发展到乌龟大师通知李山寻找儿子阿宝时，出现了第二个哲学具象“宇宙”，李山说是宇宙通知他去找寻儿子的，那么这里的宇宙(原文为universe，与陆九渊西译的宇宙相同)有什么深意呢?片中的乌龟通知李山，而乌龟是在灵界，灵界与宇宙是同一个东西吗?是的。陆九渊曾说“吾心即是宇宙”，而“吾心即是宇宙体现了人对世界的主动性，是陆九渊体认世界与天理的方法与原则”。这与我们上文阐述的灵明是一致的，片中对这一象山心学的理论认知也颇为深入。具体表现在一个问题上，就是“我是谁?”(who am I).阿宝练气功，必须先悟出“我是谁”，与陆九渊的“先发明人之本心，然后使之博览”是相通的。而陆九渊也极力推崇“心认识能力的无限性”也与阿宝最终能悟出气功之真谛有密不可分的关系。正是因为阿宝的朋友们纷纷感悟出自己对阿宝的意义(即who am I)及阿宝自身的领悟才让心掌控了时间与空间，使人灵明中的良知幻化为“气”，从凡界传入灵界，而阿宝最后能在灵界中自由行走不受束缚，也是因为心具有无限的创造力，能超越形体的局限，不受时间空间限制，自由奔驰，领悟天理，记陆九渊口中的“此心本灵，本神，本明，本广大，本变化无方”。
可能贯穿全片，使所有人牢记的一个中文字便是“气”(chi)。传统儒学中一直有“气生天地，天地生万物”的事项，也是他的宇宙论架构。片中天煞能将所有人物的“气”带走，用气战斗，其实这里的气与“太极”密不可分。这里“气”的内涵即为张载的气学。是什么构成宇宙(或灵界)的运动与变化，是人心，更是气，因为人是“气”的特殊聚散方式，所以天煞才能将各个大师的气夺走，因为天地之气与人之气可以互相转化，所以天煞所携带的气会越来越强。而片中天煞在普通状态时胸前乌龟的气未闪绿光，腰间其他大师的气也一样，而在战斗状态时乌龟的气闪烁绿光(这一细节感谢知乎网友东瞄西咪)，这一细节结合全片无天煞习得气功的过程(乌龟阿宝都有)显示了天煞根本不会气功，自己不能发动自己本身的气，所以才到处抢气。
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中国哲学论文范文篇3
浅谈中国哲学对精神医学的影响
摘要:中医学带有鲜明的中国传统文化特色,中国本土的心理学思想脱胎于中国古代哲学,传统的精神医学与中国古代哲学更是息息相关,儒道释思想中包含着许多有价值的精神医学观念。受中国古代哲学影响,中医精神医学对心的认识、对形神观的论述有着截然不同于西方的独特视角。儒、道、释哲学提供了对人格的干预技术和调节心理平衡的手段,在一定意义上成为防治精神疾病的良药。
关键词:中医精神医学中国哲学
1对中医精神医学的基本认识
中医理论体系中原本没有建立起独立的精神医学理论,不存在现代意义上的精神医学。但从现存各类史料中可以知道中国古代不仅存在许多关于精神疾病的记载,而且对精神疾病也有着较为系统的认识,只是这种认识不同于西方和现代医学。中医精神医学的基本观点确立于《内经》时期,“五脏藏神”和“七情致病”是其理论的核心内容。《内经》强调整体观念,建立了唯物的形神一体观,认为精神活动与五脏功能密切相关,将神志活动归属于五脏,将“心”确立为精神活动的主体。《内经》还确立了以气血为生理基础的唯物论,《灵枢·平人绝谷》篇曰:“血脉和利,精神乃居。”此后,中医对精神疾病的治疗无不以阴阳五行等理论、学说来辨证论治,判断气血、脏腑的病理变化对形与神的影响。
2传统文化对中国人心理的影响
人的心理具有生物与社会双重特性,精神疾病不仅是生物学上的异常表现,而且是其所处时代与环境的社会文化的折射,患者的感知、行为、幻觉、妄想与民族文化、社会风俗、宗教信仰等社会因素关系密切[1]。文化甚至是形成人心理的决定性条件,在相同的环境中受相同文化影响的社会成员有着某种共同的心理特征,形成了独特的民族心理。哲学是文化传统之源泉和灵魂,其思想能最集中地表现出各民族文化特征。儒道释思想渗透进中华民族的意识形态领域之中,成为中国人自觉或不自觉中理解世界、处理社会矛盾的方式方法。中国文化中的哲学思想不仅给出了对人内心生活的理论说明,而且给出了提升精神境界的修养方式[2]。在这种哲学思想指引下,中国人对挫折、逆境有着天然的承受力和消化力。但文化本身也可以成为应激源,导致各种心理障碍,譬如儒学中一些压抑、束缚人性及苛求完美的东西又是导致精神疾病的病因。本文仅讨论儒道佛对心理世界的积极影响。
3中国古代哲学对精神医学体系的两点影响
3.1中国古代哲学语境下的“心主神明”论中国哲学中的心有多重意义,或以心为思维器官,或指思想、性情、本性。而西方人所谓之心,与灵魂离为两物,只指肉体心之一种机能而言。西方人认为超肉体者只有灵魂,中国人所谓之心,则已包容西方人灵魂观念之一部分。中国人舍弃人的灵魂而直言心,便舍弃了人生之前世与来生,而就此现实世界,从人类心理之本原与终极的大同处来建立一切人生观与宇宙观[3]。战国时期的哲学家模拟社会政治礼制秩序建构了“心主神明”的特殊理论,《荀子》曰:“心者,形之君也,而神明之主也”,这一观点被中医学吸纳并发展,如《灵枢·邪客》云:“心者,五藏六府之大主也,精神之所舍也”,《类经·藏象类》中说:“心为一身之主,禀虚灵而含造化,具一理而应万机,脏腑百骸,唯所是命,聪明智慧,莫不由是,故曰神明出焉”。
3.2中国哲学一元人生观对心身观的影响东方人认为心身不对立,对世界并无精神界与物质界之分。中国的人生观是“人心”本位的一元人生观。心虽为人身肉体之一机能,而其境界则可以超乎肉体。中医理论认为心与身是相互影响的,是统一的,从未对精神疾病与躯体疾病进行严格区分,自《黄帝内经》以降的中国古代医学,其生理上的五脏五志说、病理上的内伤七情说等都表现了心身一元观。这种相沿至今的中医学的心身理论,并没有经过二元的分裂,而是由对早期心身朴素同一的认识直接深化而来,因而也就不可能完成对心身混沌同一的彻底分化[4]。中国古代哲学及医学传统中始终贯穿着形神合一、形质神用的心身一元论思想,没有以二元论的思想把生理同心理的东西区别开来。而西方人对世界和人生的认识总体说是二元的,即认为在肉体生命之外另有一个灵魂生命,因此有所谓精神世界与物质世界之分别。尽管古典二元论带有贬低肉体、抬高心灵的错误倾向,但却因为有了二元分立的思想基础,才有了对精神疾病与躯体疾病明确的区别对待,于是西方渐渐产生了现代心理学和精神医学,而中医对心理及精神疾病始终没有产生区别于脏腑病证的系统认识。
4儒道释—安抚心灵的良药
传统文化的主干儒、道、释学说中蕴藏着丰富的调节心身的方法。冯友兰认为中国哲学以提高人的精神境界为根本任务,在《三松堂自序》中将其称之为“意义”哲学。儒家通过发挥个人主体性来正面应对心理冲突或困惑,用“命”来化解重大挫折和不利的人生境遇;道家采用退让、弃智守朴来处理遇到的困境;佛教则把生存困惑化解为其他方面,以超脱轮回来解决人的困境和问题[5]。白居易《醉吟先生墓志铭》中有句诗说得好:“外以儒行修其身,中以释道治其心。”公务员之家
4.1儒家的修身正心之道和谐的人际关系是社会人保持心态平和、避免心理冲突的必要条件。“己所不欲,勿施于人”以及“己欲立而立人,己欲达而达人”即是人与人和谐相处的关键原则。儒家提倡的中庸是一种在严酷现实中的安身立命之道,要求把握住自己的内心世界,使心理平衡、适中,做人不狂不狷,处事无过亦无不及,态度温而不厉,情绪乐而不淫,哀而不伤。儒家还赋予“心”以伦理和道德的色彩,孔子把心看作主体的道德修养,说:“欲先修其身者,先正其心”。“尽心知性”是儒家的重要修养方法。孟子的“存心、养性”、《大学》的“正心”、《中庸》的“慎独”以及宋明时期理学家们的“惩忿窒欲”等,无不强调在道德修养过程中对情感的调节[6]。理学思想被宋以后医家用以讨论养生学,朱丹溪主张养生要正心、收心、养心。张介宾认为养生必寡欲保精,才能气盛神全。李认为“心静则万病息,心动则万病生,延年不老,心静而已”。这些养生法则往往与养德并论,可见中国古代医学中之伦理色调,正如《医源》所说:“如能清心寡欲,则情不妄发,致中致和,不但可却病延年,而圣贤正心,诚意,修身俟命亦在于此。”
4.2道家的修心养性之术道家崇尚幽居的田园生活,以求抛弃一切俗念和争执,超旷出世、知足保和等思想提供了在命运多舛的现实中自我调节的方法。林语堂说过:“道家学说给中国人心灵一条安全的退路”“,是用来慰藉中国人受伤心灵的止痛药膏”。“利而不害,为而不争;少思寡欲,知足知止;知和处下,以柔克刚;清静无为,顺其自然”是道家的养生处世之道[7]。不争就要知足,庄子反对心为物役,《金丹大要》也提出寡欲的养心之术:“夫圣人之养心,莫善于寡欲。”道家追求心灵的安静、祥和,《庄子·天道》说过:“万物无足以铙心者,故静也。”道家哲学提倡的“清静无为,顺其自然”力图把情感从现实束缚中解放出来,使人超脱世俗之纠缠。《素问·上古天真论》中说:“恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来”,道教医家孙思邈在《千金要方·卷三十七·道林养性》中指出:“多思则神殆,多念则志散,多欲则志昏……多愁则心摄,多乐则意溢,多喜则志错昏乱”,均是对道家追求心灵宁静的践行。极私多欲会给人造成精神压力与躯体劳累,使人的精神高度紧张,甚者导致精神崩溃,而儒道思想倡导的清心寡欲就是保持平稳的心态,使内心不受外界干扰的精神疾病防范术。
4.3禅宗对尘世困惑的超越禅学是一门修身养性、立身处世的人生艺术,它始终不渝追求完整的个性化人格,可以说是一门近乎心理分析和治疗的学问[8]。禅学是生命哲学、心灵超越法。精神病学者贝诺瓦说:“禅非宗教,而是一种为实践而成立的睿智,一种当代文明可用作范例,以摆脱焦虑而达到和谐平静生活的体系。”佛教思想及修持方法的心理治疗作用主要有破我执,除妄念,破法执,空世界。我执即对我的执著,佛教认为我执是万恶之本,痛苦之源。只有破除我执,人才能消除烦恼,达到解脱。佛教宣扬“三界唯心”,“一切皆空”。佛教认为,只有认识空性,达成空观,才不会产生种种贪爱执著情感,才能超越生死轮回,得到解脱[9]。禅宗亦重视心的修持,提出“平常心是道”和“明心见性”的心性修养命题。佛家教人们面对大千世界,做到心净、心空、目空一切,从而得到心灵的平静。解脱与超越是禅学的最高境界和终极果报。佛教认为苦是人生的本质,人的生命过程就是苦,生存就是苦。因此,佛教的人生理想就在于断除现实生活中的种种痛苦,以求得解脱,即所谓成佛。尽管它是虚妄的,但填补了人们的精神空虚,构筑了对来世的企盼。《冷庐医话·卷一·慎疾》记载了一个以佛家“静”、“空”治愈心病的例子:“真空寺僧能治邝子元心疾,令独处一室,扫空万缘,静坐月余,诸病如失。……观此知保身却病之方,莫要于怡养性真,慎调饮食,不得仅乞灵于药饵也。”
5小结
中医学将神志活动归属于五脏,将“心”确立为精神活动的主体。受心身一元哲学观的影响,“心身合一”及“形神合一”论成为中医心理学的核心思想。打着中国传统文化烙印的“心”的概念在中医心理学和精神医学中几乎无处不在,深深影响着中国人的生存观和疾病观。中医养生学即强调养心、养性、修身,在临床治疗上也体现了以心治身和身心兼治的思想。中国传统文化对国民的心灵产生了深远的影响,形成了中华民族特有的思维模式和处事方式。中国本土传统心理学以其特有的内省方式来引导人的内心生活,促进人的心灵成长,提升人的心灵境界。心理治疗的目的是改变患者的认知和生活态度,而传统文化强调的内省即指出了个体内求超越的心灵发展道路及个体与世界相和谐的心理生活道路[10]。杨德森等创立的精神超脱心理治疗即以道家处世养生原则为指导思想,日本森田正马受中国禅宗文化理论影响,开创了“顺其自然,为所当为”的治疗方法。可以说,中国传统文化模塑下的本土心理学在现代有着重要的应用价值,中医精神医学虽然先天薄弱,但其对疾病的认识和治疗有着鲜明的特殊性,其与文化的相关性也值得人们去探索和研究。
参考文献
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中国哲学论文范文篇4
浅谈中国哲学史上的非实体思想
本文认为，中国哲学的基元范畴“五行”、“阴阳”、“气”、“道”和儒、释、道三家的形上学，不是西方前现代哲学的实体主义的，而是非实体主义的。
实体(Substance)，又译为本体，是西方哲学史上的重要范畴。其含义一般指一个本质上独立自存和同一不变的存有，作为一切属性的基础和万物本原的东西。亚里士多德认为，实体是独立存在的东西，是不需要用来表述其他事物而又不存在于其他事物之中的东西。只有个别事物才是第一实体，它在逻辑判断中永远是主词，而其他的东西，如性质、关系、数量等均依附于实体，处于宾词的地位。亚氏认为，实体的主要特征是：它是“这个”而不是“如此”，是独立的，可以分离存在的;实体在保持自身不变的同时，允许“由于自身变化”而产生不同的性质;但变中不变的东西是实体，它是生成变化的基础。理想的、绝对的实体是不能有变化、不能与其他存有或实体有任何内在的关联的东西，是没有活动作用可言的存有，例如巴门尼德的“有”与柏拉图的“理念”。亚氏认为最高的实体是永恒不动的、无生无灭的，是万物运动的最后动因，即第一推动者——神。作为基元概念和基本思想，亚氏的实体观在中世纪和近代西方哲学中颇有影响。
一、从中国哲学的原型观念谈起
反观中国哲学，大体上没有上述的“实体”概念。我们不妨讨论中国哲学的几个基元范畴。
第一，“五行”。“五行”学说起源甚早，《史记·历书》说黄帝“建立五行”。公元前22世纪的禹也说到“五行”。这一范畴在文字上初见于公元前20世纪的《夏书·甘誓》，阐发于公元前12世纪末武王克商后，箕子对武王所讲的著名的《洪范》这篇文章，又遍见于《左传》、《国语》、《墨子》、《孙子》、《荀子》、《管子》、《吕氏春秋》、《淮南子》、《黄帝内经》、《春秋繁露》及马王堆汉墓出土的帛书中。[1]近世以来，“五行”被人们解释为构成世界的五种物质元素(水、火、木、金、土)，这其实是一种西方化或泛西方化的解释。
“五行”之“五”，与上古社会的数术观念有关，与原始宗教、巫术、占卜、天文、历算有关。这种数术观追求一种神圣而和谐、天地人相通、世间万物各安其位、完美有序的原则[2]。亦有多于五数的，如《左传》引《夏书》“水、火、金、木、土、谷，谓之六府”;亦有少于五数的，如秦有白、青、黄、赤四帝之祠，汉有“仁、义、礼、智”“四行”之说。
“五行”之“行”，从字源学上来说，许慎《说文》解释为“人之步趋也”，即如人步行、趋走一样，一徐一疾。这里形象地表达了一种活动，一种行为。其实“五行”是相互作用的五种力量、五种能力、五种活动、五种动因，及彼此间相生相克、相辅相成的秩序和过程。冯友兰先生说：“我们切不可将它们看做静态的，而应当看做五种动态的互相作用的力。汉语的‘行’字，意指toact(行动)，或todo(做)，所以‘五行’一词，从字面上翻译，似是fiveactivities(五种活动)，或fiveagents(五种动因)。五行又叫‘五德’，意指fivepowers(五种能力)。”[3]先民并不把“五行”视作静态的五种原质，反而非常重视这具有水性、火性、木性、金性、土性的五种力量、动势的功能和彼此间的关系，以及与其他事物的关系。所以“五行”不是本质上独立自存、同一不变的五种实体，起初曾被指代为五种神祗或五种星宿，然最常见的特别指“五气”和“五德”(即五常，仁义礼智圣)。
我们祖先所重视的是“五气”的性质、作用，与阴阳、四季、五方、五味、万物生长收藏的关系，及其相互促进(相生)的原理;推衍到王朝的兴替、政治的治乱，则重视数种力量的相互制约(相胜、相克);运用于人的身体，则强调五气的相生相克、协调、平衡，并以此解释生理、病理。[4]五行学说曾被广泛地应用于天文、人事、生理及精神等各方面。“五行”学说的重点不是用来解释世界的构成，而是用来说明世界的生息变化,指出自然、社会、人身的现实存在和未来趋势是由显现或隐态的、性状各异的“动势”、“能量”之相互作用所决定的，并随着多重力量的彼此消长而变化。它不是以静态构成论的方式说明宇宙，而是以动态的机体论、关系论和过程论的视域观照世界;它不甚关心世界的原质和规定世界的终极、绝对、永恒不变、无生无灭的本体，而是肯定事物内外力量、功能的多样性、流动性及能量、信息相生相克的网络系统和秩序，转化的契机、过程，并预卜它的前景，促进事物向好的方向发展。这就是“五行相生”“五行相胜”“五德终始”诸命题的要旨。董仲舒《春秋繁露》讲“比相生而间相胜”，指出事物生息变化过程受到两种相互制约的力量的作用，即五行中相邻者相生(木生火，火生土，土生金，金生水，水生木)，相间者相胜(木胜土，土胜水，水胜火，火胜金，金胜木)。我们这里且不去评论五行学说及其具体运用，但不难看出古代人把自然、社会、人生(包括人身与人心)都看做是连续的、流变的，关注隐伏其间的多重活动、能量及其相互关系。
第二，“阴阳”。这一对范畴是用来表示自然天象和人事中的两种基本势力及其相互关系和由此导致的变化发展过程的。伯阳父说：“夫天地之气，不失其序;若过其序，民乱之也。阳伏而不能出，阴迫而不能烝，于是有地震。”(《国语·周语上》)范蠡说：“阳至而阴，阴至而阳;日困而还，月盈而匡。古之善用兵者，因天地之常，与之俱行。”(《国语·越语》)《老子》：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”(第四十一章)《庄子·知北游》：“阴阳四时运行，各得其序，惛然若忘而存，油然不形而神”;《庄子·田子方》：“至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。”《管子·四时》：“是故阴阳者，天地之大理也;四时者，阴阳之大经也。”《荀子·天论》：“列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化。”《荀子·礼论》：“天地合而万物生，阴阳接而变化起。”《周易·系辞传》：“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。”
综上所述，“阴阳”范畴表达的是一种宇宙秩序。在自然、社会等一切现象中，莫不有相依相待、对立统一的两大势力、活动、能量或信息;它们的交互作用，使得事物产生种种色色的变化;自然之道，正是二者的统合、和合，相互促进，相互制约，相互克服，相互转化。任何一方偏胜，不能“交通成和”，则失去了“阴阳大化”的秩序。阴阳失调，就会发生问题，而不能使“物生焉”。因此人们要善于“燮理阴阳”。在《周易》哲学中，阴阳的变化系统非常生动，非常复杂，决非“正——反——合”或“对立统一”等公式所能涵盖得了的。
“阴阳”初指日照的向背，但上举先秦资料均指“不形而神”“若亡而存”的阴阳之气。阴阳二气的运动变化孕育万物，产生万物，生生不息。正是在这个意义上，人们说阴阳为万物之根本。但在这里，阴阳之气并不能理解为亚里士多德的实体。因为无论是“阴”性的(否定的、潜在的)力量，还是阳性的(肯定的、现实的)力量，或者蕴含有这两方面的“阴阳一气”，都不是独立自存、同一不变的存有。说阴阳之气是万物之根本，也不是从“本原”的意义上来说的[5]。它自身是有内在张力的，变化的，互动的，互相涵摄的，有作用的。“阴阳”范畴较之“五行”范畴更方便地说明了天地万物内在的矛盾运动和变化发展。《易经》把阴阳变化的复杂性凸显出来了。
第三，“气”。五行是气，阴阳也是气。阴阳五行学说是中国古人把握宇宙的方式，气论则更是。“气”是无形无象、无所不包、弥沦无涯、浑沌絪緼的东西。举凡自然、社会、人生活动、肉体生命、精神境界、道德意志、艺术审美，无不可以言气，因而有云气、天气、地气、阳气、阴气、精气、元气、五行之气、人气、正气、邪气、贼气、治乱之气、鬼神之气、浩然之气、文气、气韵、心气、志气等等称谓。气所表达的是自然生命、文化生命、精神生命之流，是机体变化的连续性和不可分割的整体性。气依不同存在层次而表现出不同的性状，如形质、功能、生命力、意识、精神、心灵等都是气;气的运动(聚散、屈伸、升降、动静)展现出事物的变化[6]。春秋时医和提出“天有六气”“六气曰：阴、阳、风、雨、晦、明也”(《左传·昭公元年》)。《庄子·知北游》：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死……通天下一气耳。”《孟子·公孙丑上》：“气，体之充也。”《礼记·祭义》：“气，神之盛也。”《管子·内业》：“精也者，气之精者也。”《荀子·王制》：“水火有气而无生……人有气有生有知，亦且有义”。《淮南子·天文》：“气有涯垠，清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。”;
从以上材料可知，“气”是形神兼备、能质混一的，“气”很难用“物质实体”来概括。至少亚里士多德的个别实体和形式实体，形式——质料学说，直至笛卡儿精神实体与物质实体的二元论和斯宾诺莎把物质与精神、广延与思维看做唯一实体之无限属性的思想，与气论的路数是格格不入的。实体在斯宾诺莎那里是唯一的物质，然而“气”却不是。即使是引进了“能动的原则”“活动的力”的莱布尼茨的单子论亦与气论不同。李约瑟曾就冯友兰把“理——气”诠释成“形式——质料”提出质疑。李氏认为，儒道两家“共同阐发的有机自然主义已极具现代气息，其与现代科学的宇宙观的合拍之处，比冯友兰认识到的要多得多。……新儒家的两个基本范畴是理(自然的普遍形式和特殊形式)和气(物质——能量)。冯友兰把这两个范畴与亚里士多德的形式和质料相对等。此论大谬不然。”李氏认为，“气概括了物质的细小精微状态，其含意比我们使用的物质——能量要丰富得多。”(郭按：气是物质、精神、能量与信息的统合)。李氏的结论是：“中国人的永恒哲学从来不是机械论和神学，而是有机论和辩证法。”“西方的有机自然主义之花曾得到过中国哲学的直接滋润!”[7]这启发我们思考，中西哲学宇宙论框架新近关于气论的研究都区别了气论和原子论，并把“气”与“场”联系起来[8]。张载所说“太虚无形，气之本体”，后四个字是说气的本然状态。在气的聚散变化所形成的物质、文化、生命活动、精神现象中，并不孤立存在着任何原始的、恒定不变的、作为一切物质性基础的物质特性的“气”实体本身。
第四，“道”。“一阴一阳之谓道”(《周易·系辞传》)。戴震解释为：“一阴一阳，流行不已，生生不息。主其流行者，则曰道;主其生生言，则曰德。”(《孟子私淑录》卷上)又说：“道，犹行也;气化流行，生生不息，是故谓之道。……行亦道之通称。”(《孟子字义疏证》卷中)“道”本指人行走的道路，后引申为道理、过程、规律。天有天之道，地有地之道，人有人之道。儒家之道是“天”这一神秘创造力生养万物的发展过程。朱熹也把“道”视为形而上者，把“阴阳之气”视为形而下者。道家之“道”更有特点：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”(《老子》第二十五章)“道”是不可以任何名言概念来加以限定或范围的。魏晋玄学家多把“道”解释成“无”，也就是无终始，无局限，具有无限的创造性、可能性。“道”并不是一个静止不变的实体，而是大化流衍、运动变化的历程。“道”是由阴阳刚柔等多重力量交互作用而成的由潜在到现实、由否定到肯定、由无到有、由一到多(或者相反)的运动。“道”又涵盖了事物彼此之间、事物与事物之全体间的多重关系。
“道体”在道家哲学中是深奥的形上本体，包孕有无，尤以玄秘为特点。故《庄子·大宗师》说：“夫道，有情有信，无为无形;可传而不可受，可得而不可见;自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，生天生地……”王弼释“道”为“无”，解为“无不通也，无不由也”，“寂然无体，不可为象”。可见“道”不是实有层的实事实理，而是作用层的空灵智慧，不可能用理性思考、概念语言来把握，不执定在任何单一的位置上。这启发人们透过无穷，接纳现实世界相依相待、迁流不息、瞬息万变、复杂多样的生活，以开放的心灵破除执着，创造生命。从这些特点来看，我们很难把“道体”解释为“实体”。毋宁说，“道体”是“无”体、“空”体、“虚”体。这当然是就它的空灵性、包容性、无限性、创造性、流衍性、相对性、整全性等特点而言的。这里的相对性是说，道正是在一切事物的相对相关中显现出来的。
以上我们简略考察了“五行”“阴阳”“气”“道”等原型观念，这些都不好拿西方哲学的原型观念“实体”相比附，因为它们都不是可以让人们孤立地来观察、捕捉、衡量与确立其实在与性质的存有。这些观念大体上表达了有机自然主义的哲学所强调的化生性、连续性、无形性、功能性、整体性、直观性、辩证性的特点，表明中国人的宇宙观，中国人的思维、行动、审美方式走着另一条道路，与西方实体主义的个体性、间断性、有形性、结构性、组合性、机械性、思辨性等有明显差异。
二、儒释道思想中的非实体论式
西方古希腊、中世纪、近代的形式实体观或物质实体观强调主客体之间的分裂与紧张，强调精神实体或物质实体的绝对性和静止的自立性，以认识主客体的对立作为寻求世界本体的前提，把人与世界分割开来，把人、人生、生活的意义与目的排斥在这一学说之外。中国儒释道的思想架构恰恰与此相反。首先，中国哲学始终是在人与世界、主体与客体统合的基础上考虑问题的，即使对本体的追寻也是如此。其次，中国哲学中的宇宙、世界、自然，不是实体论或本质论意义上的宇宙、世界、自然，而是人与宇宙、世界、自然之无限多样的关系、意义和可能性等全面而多层次的展开。再次，中国哲学的本体不是固定的精神(或物质)实体，而是永恒运动变化，并贯穿到人的现实存在和生命活动中去的意义世界。以下我们简略谈谈儒、释、道三家思想的非实体论特征。
第一，儒家。儒家天道、天命流行之体的“生生之仁”学说，是以人与世界的感通性和动态流衍性为特点的。儒家的“仁”，就是“生”，就是相互感通，亦即天与人、物与我之间的相互依藉、相应变动、交相感通。它们在一定意义上是互体性的。儒家强调人与自然、人与社会、人与人都处于一种动态、生机的关系之中。
如前所述，“五行”之“行”，“阴阳”之“气”，“天道”或“人道”之“道”，表达的是动态流行的、生生不息的、变化不已的连续性、整体性的观照宇宙的方式。《周易》哲学的易道易体，是相对相关、活动作用的本体。“太极——阴阳”的模型，把本体与功用、本体与现象动态地统合在一起。自然、社会、人生，就是一生机的全体，是各种差异的活泼统合。在这里，“太极”“乾元”本身是创生性的。此“体”就是一切变化的过程，是持续的创造性，是一切生命的发展，乃至是一切价值理想的完成和实现。易道易体的另一原理，则是有机联系、旁通统贯、和谐互动。如此，宇宙、社会、人生并没有间隔，心物之间、主客之间、天地人我之间，交互感通，彼此不相隔绝。
《易》之太极，可以说是主体，但不是西方实体意义的本体。太极是宇宙生命之全体及其流衍过程，是阴阳、刚柔、乾坤相摩相荡的动态统合。太极、天道流行之体，不是绝对，不是超绝本体，不是如如不动的人格神，而是本然的真实，是无穷的创造力。
在西方实体主义的形上学中，“独立存有”的实体、“独立不变”的“绝对”是没有活动作用可言的存有。此说以独立不变的理想世界为真有、实有，以活动作用、变动不居的经验世界为假有、为虚幻。实体主义的存有论的特征是相对而无相关，有分别有距离而无内在联系。其极端——绝对的一元主义，则既无相对又无相关。其终极关怀，是执著一个“逻辑的上帝”[9]。
儒家哲学之“天”是一切价值的源头，是具有超越性的、宗教神学意味的、让人虔敬、敬畏的形上本体，也是人们安身立命的超越理据。但“天”同时又是具有无穷创造力的流行之体，化育了万物。这一创化力可以范围天地，生生不息。“天”与“地”与“人”与“物”交相贯通。“天”与人事、物理有密切的关系。天、道、性、命不是隔离的，人与神、人与自然不是隔离的。“天”把它的性份赋予“人”“物”，人性、物性之中同时也就含有了天性、神性。“天”内在于人、物之中。不同的人、不同的物，因此也有了神秘的创造潜能。孟子说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”(《孟子·尽心上》)《中庸》讲：“唯天下之至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性;能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育，则可以与天地参矣!”人赞助天地的创化，人与天地鼎足而三，从而有了自身的价值。人通过“天”所禀赋的创造潜能的发挥，通过道德修养的径路，可以上达天德。人生实践的目的、意义也就包含于其中了。所以冯友兰先生以“极高明而道中庸”作为儒学乃至中国哲学的要旨。超越的理想境界，就在凡俗的日用伦常之现实世界和现实生活之中!这正是中国哲学形上学不同于实体主义形上学的可贵之处。
第二，道家。整体的和谐与物我的相通，也是道家形上学的特点。庄子提出的“天地与我并生，而万物与我为一”(《齐物论》)，不仅是庄学、道家，而且也是整个中国哲学的中心观念之一。道家哲学，更注意把自然与人看成有机的统一体，强调物我之间的同体融和。庄子的“无待”是以“有待”为前提的，即先肯定万事万物的相依相待，然后才能超拔出来。庄子的“齐物”也是以承认现实世界的“不齐”为前提的。庄子的智慧，就是启悟人们在真实的生活中，在“不齐”“有待”的世界中，接受现实，面对现实，调整身心，解脱烦恼，求得精神的超脱解放。庄子的相对主义也颇为人所诟病，其实那也是一种空灵的智慧。庄学不强调道是一切事物的源泉和原始，而肯定它是一切事物的整体活动。天下所有的事物都是相待相关的，没有绝对的事物或宇宙中心。所以庄学反对唯我独尊，主张容忍各相对的价值系统的意义，决不抹煞他人、他物的生存空间，以使自己的生命从紧张、偏执中超脱出来。庄子要求人们不必执定于地籁、人籁，而要倾听那自然和谐、无声之声的“天籁”，以会悟生命的限制和有限时空、价值、知性、名言、识见及烦、畏的束缚，从而使生命的创造性爆发出来。庄子巧妙地指出人的孤独的生存处境，人与人、人与动物等等彼此间的隔绝和不理解，然后让你在生命的体验中消解隔膜，走出孤独，而达到与天地万物的同体融和。这是庄学最高的意境和最终的落脚点。而所谓“见独”(“见道”)，只是层层解脱过程中的某一阶段，最终还是要破除无量的执着，方能与道同体，超越生死的系缚。
老子之道与庄子之道略有区别，它是先天地生又在上帝之先，独立不改，周行不殆的。但老子之道也是道体与道用的整合，同样也是离用无体的。老子之道必然贯穿到自然、社会、人身与人心之中，贯穿到现实之中。对于老子之道的会悟，更必须破除有限心智的迷执和有限知识的遮蔽，破除物我的对峙、主客的分裂。道家的超越之道同样内在于现实世界、现实生活之中。不过它常常用否定、消解的智慧，破除迷惘、困惑，解放心灵，使你更有睿智地面对复杂的大千世界和不同的际遇、坎坷。所以真正的体道者，一定能用大智慧更好地生活着。道家的圣人、真人、至人、神人、天人的人格境界与儒家圣贤人格常常是相通互补的。山林与庙常、遗世独立与积极入世常常是互动的两面。因此，“道”与人生并不是隔截的，“道”就在人的生命与生活之中而并未悬搁起来。
第三，佛家。缘起论认为，人生与宇宙一切事像都是由各种因缘和合而生，即各种条件和合而成，一切事像都是刹那生灭，永远变化(即“无常”)，因而无实自体，无实自性，没有永恒不变的实体(即“无我”)。华严宗的根本原理是“相待互涵，圆融无碍”。其“理事无碍观”以诸法(现象)与真如(本体)炳然双融，理与事、事与事相待而有，交融互摄，相即相入，熔融无碍为主要内容。世间各种现象互为因果，相资相待，彼中有此，此中有彼，此即是彼，彼即是此，相即相入，处于“重重无尽”的联系之中，这叫“无尽缘起”。也就是说，一切现象是无限广大又互相包容，既有区分，又相互贯通为一个整体。整体与部分、同一与差别、生成与坏灭有着辨证的联结。“华严宗佛学乃是一套机体主义之哲学体系，预涵透彻分析，然却能尽超其一切限制与虚妄，盖旨在得证一切无上智慧，彰显一切差别世界，统摄一切完全整体，融合一切真际层面，悉化入无差别之法界总体，宛如天上奇观，回清倒影，反映于娑婆若全智慧海——而海印三昧，一时炳现!”[10]
天台宗“圆融三谛”说，认为众生的心通过圆融空、假、中三谛而把握一切现象的实相，也就是把握了真如。实相、真如有本体的意义。众生的一心与本体相通。空、假、中三谛互相融合，同时成立，每一谛皆同时兼具其他二谛。“空”是诸法当体即空，是抽象的真理层面;“假”是诸法由因缘生，因而是假有幻有，是具体的现象层面;“中”则不执着于空、假二边，而超越二边，同时又综合二边，以显中道佛性。此中抽象与具体融合为一。三谛中任何一谛并不孤立地成一领域，而是三谛互融，三重境界同时显现;因为它们同时为一心所化的三智所观照。于是，形成即空即假即中的三谛互融境界。天台、华严学说充满了中国形上学的智慧。
禅宗标榜“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”。其“即心即佛”的思想，把现实界与超越界打通了。涅槃境界、成佛理想、彼岸世界，其实就在当下，就在现实之中。寓出世于世间，在现实中求得解脱，正是中国佛教的特点。所谓“运水搬柴，无非妙道”，“平常心是道”，都是此意。禅宗在中国文化的影响下，以现实的人生置换虚幻的未来，创建了以现世的自我精神解脱为轴心的生命哲学，上求菩提，下化众生，关怀现世，接近并帮助人民，成为中国佛教的品格。马祖道一禅师说：“一切法皆是佛学，诸法即是解脱，解脱者即是真如。诸法不出于真如，行、住、坐、卧，悉是不思议用，不待时节。”可见形上本体与现象不二，佛心本性具足，道不在外。人们只要化解迷执，随顺自然，护持真我，则行住坐卧，无一不是真如，无一不是解脱。
反观儒释道三家，重心都在追求人生的理想境界，真善美合一的境界，都主张在现实生活中成就理想人格。与这一终极目标的达成相一致，其形上学的智慧，是周遍圆融、即体即用、即现象即本体、即刹那即永恒、既超越又内在的。要之，他们都没有执定绝对完满、永恒不变的独立实体或逻辑的上帝，而是启发人们架设许多通向本体理境的桥梁，化神奇于平淡，寓平淡于神奇。公务员之家:
三、余论
西方实体主义学说无疑是人类哲学的宝贵财富，值得我们认真吸取。本文的目的不是评价这一学说，而是企图说明，中国哲学的路数与西方前现代实体主义的路数很不相侔。在一定意义上，我们不妨说它是一种非实体主义的。中国哲学的原型观念中，中国儒释道三家的理论中，都有自己丰富的形上学或本体论思考，但它不是实体论式的。[11]中国哲学是一种机体主义的存在哲学、生命哲学、人生哲学，有它自己独到的形上睿智。
这一非实体主义的本体论，启导人们体悟人的本源的生存方式就是人与天地万物一体，而不是人与世界、本质与现象、主观与客观的分离和隔绝。天与人、体与用、心与物的和合是世界与人最根本的存在状态，只有从这一根本状态出发才能更好地会悟或寻求世界的本体。
这一非实体主义的本体论，承认世界是一个大化流行、无穷变化的世界，承认本体与现象、现象与现象、人与天地人我间充满着重重无尽的联系和相依相待的网络，人生存于这一永恒流动、相互关联的世界中，没有绝对至上、静止自立的“体”，那种“体”对于人生没有意义。世界存在的意义是随着人的生存而展开的，而人的存在决不是某种实体、某种存在者，而是存在本身。
这一非实体主义的本体论，把关于形上本体的追溯与人生的现实活动和价值目标、理想人格与理想境界之实现结合起来，贯通形上与形下，贯通超越与内在，贯通理想与现实，最终围绕着“人”而展开，而启迪人们体验生活，提升境界，超越自我，解放心灵，爆发出创造精神。
参考注释：
[1]“五行”早在夏、商的时代就是一种重要的学说，决不是直到阴阳家邹衍才发明出来的。请参见栾调甫：《梁任公五行说的商榷》，《东方杂志》21卷15号。
[2]参见魏启鹏撰：《德行校释》，巴蜀书社1991年8月版，第177页。
[3]冯友兰：《中国哲学简史》，北京大学出版社1985年2月版，第158页。
[4]例如，中医认为肝木是依靠肺金制约的，金衰不能制木则导致肝火旺，故在治疗时应以培土生金为主，使肺气宣通，以抑肝木。
[5]《黄帝内经》：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。”又“黄帝曰：夫自古通天者，生之本，本于阴阳。”这里所说的“根”、“本”、“根本”，是说生命(生息)与阴阳之气是一回事，很重要，要注意护持，然并没有形上实体的意谓。
[6]成中英特别重视“气”包涵的动的功能、生命力及精神性等，见成氏《中国哲学范畴问题初探》，《中国哲学范畴集》，人民出版社1985年8月版，第77页。
[7]李约瑟：《评冯友兰〈中国哲学史〉》，《中州学刊》，1992年第4期，郭之译。又，杜布斯(H.H.Dubs)把“气”译为“matter-energy”(物质—能量);陈荣捷把“气”译成“materialforce”(物质力量)，并提醒人们注意，在11世纪宋明儒家出现之前，“气”原初“指与血气相联的一种心理生理交融的力量”，因此应译为vitalforce或者vitalpower(生命力)，见陈荣捷：《中国哲学资料书》，第784页;牟复礼则把“气”译为“有生命力的精神”，见牟氏《中国的思想基础》，第60页。
[8]李存山：《气、实体与场有》，《场与有——中外哲学的比较与融通》(一)，东匠霭嫔纾?994年8月版，第125页。又请见__林：《气论与传统思维方式》，学林出版社1990年9月第1版。
[9]详见唐力权：《自由与自律之间：存在主义与当代新儒学的主体性观念》，《场与有——中外哲学的比较与融通》(二)，中国社会科学出版社，1995年7月版，第13~15页。
[10]方东美：《华严宗之体系》，见上注第111页。
[11]另请参见郭齐勇《论传统形上学的基本特征》，《学术月刊》，
然而如何才能得到气功的奥义呢?片中乌龟大师在山中打坐30年终得气功，师父也准备用这种方式，这种方式即为悟，心旁一吾，这并不是格物致知，而是致良知。从“气”的观点来看人与世界，宇宙是同质同性的，不直接问诸内心而先探求外界是舍近求远，舍本逐末。而只有问诸内心，得到良知，才能习得气功，这也是为什么天煞不能用气的原因。天煞是邪恶的化身，却在从前是个好人，这是因为人们的良知被私欲遮蔽，内心的灵明没有将其表现出来。摘录阳明先生的一段话“良知者，心之本体......无起无不起，虽妄念之发，而良知未尝不在，但人不知存，则有时而或放耳;虽昏塞之极，而良知未尝不明，但人不知察，则有时而或蔽耳，虽有时而或放，其体实未尝不明也，察之而已耳。若谓良知亦有起处，则是有时而不在也，非其本体之谓矣”。人本心的良知不是外界强加的，也不是后天努力得到的，而是先天存在的。只有借助灵明，即人之本心之澄明，人们的良知才得以体现。最后影片中有良知的灵明战胜了邪恶之气，也算是恰当的收尾。
《功夫熊猫3》在表面的中国元素下深藏了一颗中国哲学的心，用宋明理学中的气学与陆王心学构成，不可谓不深奥，反观中国动画.....连本土作战都被完虐，美国的梦工厂不知道比你们高到哪里去了，该有怎样的思考与改变呢?